Golden Mantra/fr: Difference between revisions

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Selon l'enseignement bouddhiste ésotérique, l'invocation par le disciple des syllabes-graines « Om Ah Hum » libère la lumière et l'énergie nécessaires à l'éradication de toutes les fautes commises par le passé par son corps, sa parole ou son esprit. Cette lumière et cette énergie lui transmettent également les qualités et les bénédictions du corps, de la parole et de l'esprit des bouddhas ou de son gourou.
Selon l'enseignement bouddhiste ésotérique, l'invocation par le disciple des syllabes-graines « Om Ah Hum » libère la lumière et l'énergie nécessaires à l'éradication de toutes les fautes commises par le passé par son corps, sa parole ou son esprit. Cette lumière et cette énergie lui transmettent également les qualités et les bénédictions du corps, de la parole et de l'esprit des bouddhas ou de son gourou.


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Dans le cas du mantra du Vajra Guru, l'objectif du pratiquant est de ne faire qu'un avec le corps, la parole et l'esprit de Padma Sambhava.
In the case of the Vajra Guru Mantra, the devotee’s goal is to have his body, speech and mind become one with the body, speech and mind of Padma Sambhava.
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Le Mantra d'Or en écriture tibétaine, gravé sur un rocher au monastère de Tsozong Gongba, au Tibet
 
Partie d’une série d’articles sur la
Science du
Verbe



   Article principal   
Verbe



   Formes du Verbe   
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Appel
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Décret
Fiat
Invocation
Mantra
Prière



   Formes orientales   
AUM
Bhajan
Mantra bija
Mantra d’or
Om mani padme hum



   Formes occidentales   
Je vous salue Marie
Rosaire



   Rituels spécifiques   
Cercle de Lumière de Mère Marie
Quatorzième rosaire
Rosaire de l’Archange Michel
Rituel de la flamme de la résurrection
Rosaire de cristal de Kuan Yin.



   Rubriques connexes   
Flamme violette
Décrets à la flamme violette
Équilibre entre les décrets de flamme violette et de flamme bleue
Pranayama
Exercice de respiration de Djwal Kul
 

Depuis des siècles, les fidèles de Padma Sambhava reçoivent des bénédictions en invoquant son mantra, « Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum ». Ce mantra en sanskrit est appelé le mantra Vajra Guru. C'est ce mantra que les maîtres ascensionnés appellent le « mantra d'or ».

Ce mantra signifie : « Padma Sambhava, toi qui es né d'un lotus, accorde-moi les accomplissements ordinaires et suprêmes, HUM ! » (Un « Vajra Guru » est un être qui a pleinement maîtrisé la voie du Vajrayana.)

Objectif du mantra

Traditionnellement, le mantra de Padmasambhava est invoqué pour instaurer la paix et l'harmonie, en tant qu'antidote à la confusion et aux troubles de cette époque sombre. Padmasambhava a enseigné à Yeshe Tsogyal que son mantra devait être utilisé pour conjurer les maux d'une période de grande obscurité à venir.

Un texte terma tibétain rapporte le dialogue entre lui-même et Yéshé. Yéshé Tsogyal dit :


Je vois qu’un jour, dans un avenir lointain, les êtres humains auront un esprit instable et des opinions sans cesse changeantes. Ils seront très impulsifs, impatients et excessivement enclins à la violence. Ils s’accrocheront à des opinions hérétiques concernant le Saint Dharma. En particulier, ils calomnieront et dénigreront la Doctrine des Mantras suprêmement secrets. À cette époque, pour tous les êtres sensibles, les trois grands maux que sont la maladie, la pauvreté et la guerre avec des armes terrifiantes s'intensifieront considérablement.

En particulier, le Tibet et le peuple tibétain connaîtront une période de terribles souffrances lorsque les troubles se propageront, semant la désolation, à travers les trois régions que sont la Chine, le Tibet et l’Asie centrale ; tout comme lorsqu’on brise un nid de fourmis, celles-ci se déversent en masse...

En ces temps difficiles, il sera extrêmement difficile d'éviter ou d'inverser ces tendances. En de telles circonstances, ô Guru, si l'on se fiait uniquement à ta sadhana, qui est le mantra du Vajra Guru, quels bienfaits et avantages en tirerait-on ?

C'est alors que le Grand Maître prit la parole :

Ô fidèle disciple, ce que tu as dit est tout à fait vrai. Mais même dans de telles époques à venir, il est certain que la pratique apportera des bienfaits tant immédiats que définitifs à tous les êtres sensibles.

Guru Rinpoché a dit que si un moine, voire un laïc

... qu'il s'agisse d'un croyant fervent ou d'une femme de bonne moralité, ayant cultivé avec ardeur l'intention d'atteindre l'Éveil... en répétant l'essence du mantra du Vajra Guru cent fois, mille fois, dix mille fois, cent mille fois, un million de fois, cent millions de fois ou autant de fois que possible, la puissance et les bienfaits qui en résulteront seront inconcevables pour l'esprit humain. De plus, dans toutes les directions de l'espace — maladie, pauvreté, guerre, armées hostiles, troubles civils, famine, prophéties sinistres et mauvais présages — tous ces maux seront écartés. [1]

Signification du mantra

Comme pour tous les mantras, chaque mot du Mantra d’Or revêt une signification particulière qui dépasse la simple traduction littérale. C’est pourquoi ce mantra peut être interprété et pratiqué à plusieurs niveaux. Lorsque vous en comprenez la signification profonde, vous l’imprégnez de votre propre feu sacré et vous diffusez dans l’univers tout entier la conception que vous vous en faites.

Dilgo Khyentse dit :

Ce mantra est la vie et le cœur, la quintessence de Guru Rinpoché ; il est, en fait, Guru Rinpoché sous forme sonore. [2]

Le mantra est Padma Sambhava.

Le Guru né du lotus et son mantra sont indissociables. Lorsque nous prononçons son mantra, qui contient le nom du gourou, c'est comme si nous invoquions sans cesse quelqu'un dont la réponse est infaillible. Si nous prions en récitant son mantra avec une attention sans partage, il ne fait aucun doute que Guru Rinpoché tournera sa compassion vers nous et nous accordera ses bénédictions.[3]

À un autre niveau de signification, les trois premières syllabes du mantra, « Om Ah Hum », sont trois syllabes bija (ou « graines ») qui permettent de traverser trois plans de conscience — universel, idéal et individuel — symbolisés par le Dharmakaya, le Sambhogakaya et le Nirmanakaya.

Om symbolise le point d'origine, l'essence et l'universalité du Dharmakaya. « Ah » renvoie à l'expérience de l'inspiration ou de la joie inspiratrice à travers le Sambhogakaya [votre Moi christique sacré]. Hum représente l'expression et la réalisation spirituelle au niveau du Nirmanakaya [le corps du saint].

Selon l'enseignement bouddhiste ésotérique, l'invocation par le disciple des syllabes-graines « Om Ah Hum » libère la lumière et l'énergie nécessaires à l'éradication de toutes les fautes commises par le passé par son corps, sa parole ou son esprit. Cette lumière et cette énergie lui transmettent également les qualités et les bénédictions du corps, de la parole et de l'esprit des bouddhas ou de son gourou.

Dans le cas du mantra du Vajra Guru, l'objectif du pratiquant est de ne faire qu'un avec le corps, la parole et l'esprit de Padma Sambhava.

He the plus, we the minus; he the masculine, we the feminine; he the Spirit universe that we desire to have converge with our Matter universe, our body. When we give the mantra, it is the way through the Divine Mother that all beings of Light in the Spirit cosmos can converge at this point of our physicality. They literally place their Electronic Presence, a duplicate or a double of themselves, over us.

The word Vajra in this mantra signifies the union of the Dharmakaya, Sambhogakaya and Nirmanakaya. It means “diamond,” “adamantine” or “thunderbolt.”

Dilgo Khyentse explains its significance: “Vajra indicates absolute mastery or realization of the indivisibility of the three kayas [the three bodies].”[4]

L'antidote contre les « cinq poisons »

Buddhists believe that Padma Sambhava’s mantra has the power to vanquish the “five poisons,” which are the antithesis of the wisdoms of the Dhyani Buddhas. The devotee seeks to be conferred with these wisdoms because they will give him the ability to transmute the five poisons. The five poisons are the obstacles to his spiritual progress and to his realization of Buddhahood.

The word Vajra represents Mirrorlike Wisdom, the wisdom of the Dhyani Buddha Akshobhya. Mirrorlike wisdom allows one to see all things in their true nature and reflects all things uncritically and calmly. Akshobya’s Mirrorlike Wisdom overcomes the poison of anger, hate and hate creation.

The word Guru in the mantra represents the Wisdom of Equality, or inner wisdom, the wisdom of the Dhyani Buddha Ratnasambhava. The nonegoistic Wisdom of Equality embodies the principle of the solidarity of all beings as it sees all things with divine impartiality. Ratnasambhava’s Wisdom of Equality vanquishes the poison of spiritual, intellectual and human pride.

The word Padma symbolizes fearless compassion and Discriminating Wisdom, the wisdom of the Dhyani Buddha Amitabha. Discriminating Wisdom confers inner vision and spiritual discernment, separating inordinate desire from ordinate desire. It is called the wisdom of clear sight that can perceive the causes of karmic conditions and therefore make the choice to no longer engage in those causes. Amitabha’s Wisdom of Equality conquers the poisons of the passions—all cravings, covetousness, greed and lust.

Siddhi represents All-Accomplishing Wisdom or Wisdom That Accomplishes All Works, the wisdom of the Dhyani Buddha Amoghasiddhi. Siddhis are powers or abilities acquired through the practice of yoga. The supreme siddhi is Enlightenment. Amoghasiddhi’s All-Accomplishing Wisdom transmutes the poisons of envy and jealousy.

Hum is the final syllable of the mantra. In some interpretations, it signifies the Wisdom of the Dharmadhatu, the Wisdom of the Dhyani Buddha Vairochana, which consumes the poison of ignorance. In Tibetan Buddhism, Hum is rich in symbolic meaning. It anchors the mantra in the human heart, sheltering it and bringing it to maturity.

Lama Govinda writes: “OM is like the sun, but HUM is like the soil, into which the sun’s rays must descend in order to awaken dormant life.”[5]

Lama Govinda explains that after the disciple has experienced universal consciousness, he returns to the human plane, “on which all attainments are translated into life and deed. The place of this experience is the human heart, in which the ‘Diamond Being,’ i.e. Vajrasattva, is realized and becomes an ever-present force in the seed-syllable HUM.”[6]

The ascended masters teach that Vajrasattva’s Diamond Will of God counteracts the poisons of non-Will and non-Being: fear, doubt and non-belief in God, the Great Guru. Padma Sambhava’s Wisdom of Resolution and World Transmutation vanquishes world chaos created by the poisons delivered by the Four Horsemen of the Apocalypse.

L'importance de transmettre le mantra

Dans une dictée donnée le soir du réveillon de 1991, la bien-aimée Durga a déclaré :

How very close to you and this messenger is Padma Sambhava. Therefore, do not neglect his mantra,... Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum. It is your key at this level of service for the entering in to the hearts of all those Buddhas and Bodhisattvas whose lineage goes back to the Great Central Sun, back to the heart of the Godhead.[7]

Le Seigneur Maitreya nous a exhortés à laisser le mantra de Padma Sambhava résonner dans notre âme et dans notre cœur :

Récitez trente-trois fois le mantra de Padma Sambhava et célébrez chaque jour l'ascension de votre âme vers la chambre secrète de votre cœur, vers l'autel de l'être. La vie est vide lorsque vous ne le faites pas. Lorsque vous ne le faites pas, vous ne savez même pas à quel point votre vie est vide. Et vous ne savez pas à quel point elle peut être pleine lorsque vous vous engagez à respecter votre rendez-vous avec Maitreya, avec Gautama Bouddha, avec les bodhisattvas. Répétez-le trente-trois fois, mes bien-aimés. [8]

Voir aussi

Padma Sambhava

Yeshe Tsogyal

Sources

Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and Their Retreats (Les maîtres et leurs retraites), “Padma Sambhava.”

Elizabeth Clare Prophet, 2 juillet, 1992.

  1. W. L. R. Sanderson, « Vajra Guru Phan-yon : Commentaire sur les syllabes mystiques et les bienfaits du mantra Vajra Guru » (Newport Beach, Californie : Églises bouddhistes Vajrayana d'Amérique, 1998), pp. 2, 3.
  2. Dilgo Khyentse, « Le Joyau qui exauce les souhaits : la pratique du Guru Yoga selon la tradition Longchen Nyingthig » (Boston : Shambhala, 1988), p. 60.
  3. « Le Joyau qui exauce les souhaits », p. 65.
  4. Wish-Fulfilling Jewel, p. 61.
  5. Lama Angagrika Govinda, Foundations of Tibetan Mysticism (London: Rider & Co, 1960), p. 130.
  6. Foundations of Tibetan Mysticism, p. 187.
  7. Durga, “The Power of Confrontation,” Pearls of Wisdom, vol. 35, no. 5, February 2, 1992.
  8. Lord Maitreya, “To Restore the Christhood of America!” (« Pour restaurer la christicité de l'Amérique ! ») Perles de sagesse, vol. 35, num. 42, 11 octobre 1992.