Golden Mantra/fr: Difference between revisions

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(Created page with "<blockquote>Le Guru né du lotus et son mantra sont indissociables. Lorsque nous prononçons son mantra, qui contient le nom du gourou, c'est comme si nous invoquions sans cesse quelqu'un dont la réponse est infaillible. Si nous prions en récitant son mantra avec une attention sans partage, il ne fait aucun doute que Guru Rinpoché tournera sa compassion vers nous et nous accordera ses bénédictions.<ref>« Le Joyau qui exauce les souhaits », p. 65.</ref></blockquote>")
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Depuis des siècles, les fidèles de [[Padma Sambhava]] reçoivent des bénédictions en invoquant son [[mantra]], « Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum ». Ce mantra en sanskrit est appelé le mantra Vajra Guru. C'est ce mantra que les maîtres ascensionnés appellent le « mantra d'or ».
Depuis des siècles, les fidèles de [[Special:MyLanguage/Padma Sambhava|Padma Sambhava]] reçoivent des bénédictions en invoquant son [[Special:MyLanguage/mantra|mantra]], '''''Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum'''''. Ce mantra en sanskrit est appelé le mantra Vajra Guru. C'est ce mantra que les maîtres ascensionnés appellent le '''mantra d'or'''.


Ce mantra signifie : « Padma Sambhava, toi qui es né d'un lotus, accorde-moi les accomplissements ordinaires et suprêmes, HUM ! » (Un « Vajra Guru » est un être qui a pleinement maîtrisé la voie du Vajrayana.)
Ce mantra signifie : « Padma Sambhava, toi qui es né d'un lotus, accorde-moi les accomplissements ordinaires et suprêmes, HUM ! » (Un « Vajra Guru » est un être qui a pleinement maîtrisé la voie du Vajrayana.)
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== Objectif du mantra ==
== Objectif du mantra ==


Traditionnellement, le mantra de Padmasambhava est invoqué pour instaurer la paix et l'harmonie, en tant qu'antidote à la confusion et aux troubles de cette époque sombre. Padmasambhava a enseigné à [[Yeshe Tsogyal]] que son mantra devait être utilisé pour conjurer les maux d'une période de grande obscurité à venir.
Traditionnellement, le mantra de Padmasambhava est invoqué pour instaurer la paix et l'harmonie, en tant qu'antidote à la confusion et aux troubles de cette époque sombre. Padmasambhava a enseigné à [[Special:MyLanguage/Yeshe Tsogyal|Yeshe Tsogyal]] que son mantra devait être utilisé pour conjurer les maux d'une période de grande obscurité à venir.


Un texte terma tibétain rapporte le dialogue entre lui-même et Yéshé. Yéshé Tsogyal dit :  
Un texte terma tibétain rapporte le dialogue entre lui-même et Yéshé. Yéshé Tsogyal dit :  
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Dilgo Khyentse dit :  
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<blockquote>Ce mantra est la vie et le cœur, la quintessence de Guru Rinpoché ; il est, en fait, Guru Rinpoché sous forme sonore. <ref>Dilgo Khyentse, « Le Joyau qui exauce les souhaits : la pratique du Guru Yoga selon la tradition Longchen Nyingthig » (Boston : Shambhala, 1988), p. 60.</ref></blockquote>
<blockquote>Ce mantra est la vie et le cœur, la quintessence de Guru Rinpoché ; il est, en fait, Guru Rinpoché sous forme sonore. <ref>Dilgo Khyentse, ''The Wish-Fulfilling Jewel: The Practice of Guru Yoga According to the Longchen Nyingthig Tradition (Le Joyau qui exauce les souhaits : la pratique du Guru Yoga selon la tradition Longchen Nyingthig)'' (Boston : Shambhala, 1988), p. 60.</ref></blockquote>


Le mantra est Padma Sambhava.
Le mantra est Padma Sambhava.
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<blockquote>Le Guru né du lotus et son mantra sont indissociables. Lorsque nous prononçons son mantra, qui contient le nom du gourou, c'est comme si nous invoquions sans cesse quelqu'un dont la réponse est infaillible. Si nous prions en récitant son mantra avec une attention sans partage, il ne fait aucun doute que Guru Rinpoché tournera sa compassion vers nous et nous accordera ses bénédictions.<ref>« Le Joyau qui exauce les souhaits », p. 65.</ref></blockquote>
<blockquote>Le Guru né du lotus et son mantra sont indissociables. Lorsque nous prononçons son mantra, qui contient le nom du gourou, c'est comme si nous invoquions sans cesse quelqu'un dont la réponse est infaillible. Si nous prions en récitant son mantra avec une attention sans partage, il ne fait aucun doute que Guru Rinpoché tournera sa compassion vers nous et nous accordera ses bénédictions.<ref>« Le Joyau qui exauce les souhaits », p. 65.</ref></blockquote>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
À un autre niveau de signification, les trois premières syllabes du mantra, ''Om Ah Hum'', sont trois syllabes [[bija]] (ou « graines ») qui permettent de traverser trois plans de conscience — universel, idéal et individuel — symbolisés par le [[Special:MyLanguage/Dharmakaya|Dharmakaya]], le [[Special:MyLanguage/Sambhogakaya|Sambhogakaya]] et le [[Special:MyLanguage/Nirmanakaya|Nirmanakaya]].
On another level of meaning, the first three syllables of the mantra, ''Om Ah Hum'', are three [[bija]] (or “seed”) syllables that enable one to traverse three planes of consciousness—universal, ideal and individual—symbolized in the [[Dharmakaya]], [[Sambhogakaya]] and [[Nirmanakaya]].
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''Om'' signifies the point of origin, the essence and universality of the Dharmakaya. ''Ah'' is for the experience of inspiration or inspirational delight through the Sambhogakaya [your Holy Christ Self]. ''Hum'' represents expression and spiritual realization at the level of the Nirmanakaya [the body of the saint].
''Om'' symbolise le point d'origine, l'essence et l'universalité du Dharmakaya. ''Ah'' renvoie à l'expérience de l'inspiration ou de la joie inspiratrice à travers le Sambhogakaya [votre Moi christique sacré]. ''Hum'' représente l'expression et la réalisation spirituelle au niveau du Nirmanakaya [le corps du saint].
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<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Selon l'enseignement bouddhiste ésotérique, l'invocation par le disciple des syllabes-graines ''Om Ah Hum'' libère la lumière et l'énergie nécessaires à l'éradication de toutes les fautes commises par le passé par son corps, sa parole ou son esprit. Cette lumière et cette énergie lui transmettent également les qualités et les bénédictions du corps, de la parole et de l'esprit des bouddhas ou de son gourou.
According to the esoteric Buddhist teaching, the disciple’s invocation of the seed syllables ''Om Ah Hum'' releases the light and energy necessary for the eradication of all wrongs ever done through his body, speech or mind. This light and energy also transfer to him the qualities and blessings of the body, speech and mind of the Buddhas or of one’s Guru.
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<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Dans le cas du mantra du Vajra Guru, l'objectif du pratiquant est de ne faire qu'un avec le corps, la parole et l'esprit de Padma Sambhava.
In the case of the Vajra Guru Mantra, the devotee’s goal is to have his body, speech and mind become one with the body, speech and mind of Padma Sambhava.
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<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Lui est le plus, nous sommes le moins ; il est le masculin, nous sommes le féminin ; il est l'univers de l'Esprit que nous souhaitons voir converger avec notre univers de la Matière, notre corps. Lorsque nous prononçons le mantra, c'est « le » moyen, par l'intermédiaire de la [[Special:MyLanguage/Divine Mother|Mère Divine]], par lequel tous les êtres de Lumière du cosmos spirituel peuvent converger vers ce point de notre physicalité. Ils placent littéralement leur [[Special:MyLanguage/Electronic Presence|Présence Électronique]], un double ou une réplique d'eux-mêmes, sur nous.
He the plus, we the minus; he the masculine, we the feminine; he the Spirit universe that we desire to have converge with our Matter universe, our body. When we give the mantra, it is ''the'' way through the [[Divine Mother]] that all beings of Light in the Spirit cosmos can converge at this point of our physicality. They literally place their [[Electronic Presence]], a duplicate or a double of themselves, over us.
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<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Dans ce mantra, le mot ''Vajra'' symbolise l'union du Dharmakaya, du Sambhogakaya et du Nirmanakaya. Il signifie « diamant », « adamantin » ou « foudre ».
The word ''Vajra'' in this mantra signifies the union of the Dharmakaya, Sambhogakaya and Nirmanakaya. It means “diamond,” “adamantine” or “thunderbolt.
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<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Dilgo Khyentse en explique la signification : « Le terme ''Vajra''" désigne la maîtrise absolue ou la réalisation de l’indivisibilité des trois kayas [les trois corps]. »<ref> ''Le Joyau qui exauce les vœux'', p. 61.</ref>  
Dilgo Khyentse explains its significance: ''Vajra'' indicates absolute mastery or realization of the indivisibility of the three kayas [the three bodies].<ref>''Wish-Fulfilling Jewel'', p. 61.</ref>
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<span id="Antidote_to_the_“five_poisons”"></span>
<span id="Antidote_to_the_“five_poisons”"></span>
== L'antidote contre les « cinq poisons » ==
== L'antidote contre les « cinq poisons » ==


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Les bouddhistes croient que le mantra de Padmasambhava a le pouvoir de vaincre les « cinq poisons », qui sont l'antithèse des sagesses des [[Special:MyLanguage/Dhyani Buddhas|Bouddhas Dhyani]]. Le fidèle cherche à se voir conférer ces sagesses, car elles lui donneront la capacité de transmuter les cinq poisons. Les cinq poisons constituent des obstacles à son progrès spirituel et à sa réalisation de la bouddhéité.
Buddhists believe that Padma Sambhava’s mantra has the power to vanquish the “five poisons,” which are the antithesis of the wisdoms of the [[Dhyani Buddhas]]. The devotee seeks to be conferred with these wisdoms because they will give him the ability to transmute the five poisons. The five poisons are the obstacles to his spiritual progress and to his realization of Buddhahood.
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Le mot ''Vajra'' symbolise la Sagesse du Miroir, la sagesse du Bouddha Dhyani [[Special:MyLanguage/Akshobhya|Akshobhya]]. La Sagesse du Miroir permet de voir toutes choses telles qu’elles sont réellement et reflète tout avec sérénité et sans jugement. La Sagesse du Miroir d’Akshobhya triomphe du poison de la colère, de la haine et de ce qu’elle engendre.
The word ''Vajra'' represents Mirrorlike Wisdom, the wisdom of the Dhyani Buddha [[Akshobhya]]. Mirrorlike wisdom allows one to see all things in their true nature and reflects all things uncritically and calmly. Akshobya’s Mirrorlike Wisdom overcomes the poison of anger, hate and hate creation.
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Le mot « Guru » dans le mantra représente la Sagesse de l'Égalité, ou sagesse intérieure, la sagesse du Bouddha Dhyani [[Special:MyLanguage/Ratnasambhava|Ratnasambhava]]. La Sagesse de l'Égalité, dénuée d'ego, incarne le principe de la solidarité entre tous les êtres, car elle contemple toutes choses avec une impartialité divine. La Sagesse de l'Égalité de Ratnasambhava vainc le poison de l'orgueil spirituel, intellectuel et humain.
The word ''Guru'' in the mantra represents the Wisdom of Equality, or inner wisdom, the wisdom of the Dhyani Buddha [[Ratnasambhava]]. The nonegoistic Wisdom of Equality embodies the principle of the solidarity of all beings as it sees all things with divine impartiality. Ratnasambhava’s Wisdom of Equality vanquishes the poison of spiritual, intellectual and human pride.
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Le mot ''Padma'' symbolise la compassion intrépide et la sagesse discriminante, la sagesse du Bouddha Dhyani [[Special:MyLanguage/Amitabha|Amitabha]]. La sagesse discriminante confère une vision intérieure et un discernement spirituel, permettant de distinguer les désirs excessifs des désirs modérés. On l’appelle la sagesse de la vision claire, capable de percevoir les causes des conditions karmiques et, par conséquent, de faire le choix de ne plus s’engager dans ces causes. La sagesse d’égalité d’Amitabha triomphe des poisons des passions : toutes les envies, la convoitise, l’avidité et la luxure.
The word ''Padma'' symbolizes fearless compassion and Discriminating Wisdom, the wisdom of the Dhyani Buddha [[Amitabha]]. Discriminating Wisdom confers inner vision and spiritual discernment, separating inordinate desire from ordinate desire. It is called the wisdom of clear sight that can perceive the causes of karmic conditions and therefore make the choice to no longer engage in those causes. Amitabha’s Wisdom of Equality conquers the poisons of the passions—all cravings, covetousness, greed and lust.
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''Siddhi'' désigne la Sagesse qui accomplit tout ou la Sagesse qui accomplit toutes les œuvres, la sagesse du Bouddha Dhyani [[Special:MyLanguage/Amoghasiddhi|Amoghasiddhi]]. Les [[Special:MyLanguage/Siddhis|siddhis]] sont des pouvoirs ou des capacités acquis par la pratique du yoga. Le siddhi suprême est l'Éveil. La Sagesse qui accomplit tout d'Amoghasiddhi transforme les poisons de l'envie et de la jalousie.  
''Siddhi'' represents All-Accomplishing Wisdom or Wisdom That Accomplishes All Works, the wisdom of the Dhyani Buddha [[Amoghasiddhi]]. [[Siddhis]] are powers or abilities acquired through the practice of yoga. The supreme siddhi is Enlightenment. Amoghasiddhi’s All-Accomplishing Wisdom transmutes the poisons of envy and jealousy.
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''Hum'' est la dernière syllabe du mantra. Selon certaines interprétations, elle symbolise la Sagesse du Dharmadhatu, la Sagesse du Bouddha Dhyani [[Special:MyLanguage/Vairochana|Vairochana]], qui consume le poison de l'ignorance. Dans le bouddhisme tibétain, ''Hum'' est chargé de sens symbolique. Il ancrent le mantra dans le cœur humain, le protège et le fait mûrir.
''Hum'' is the final syllable of the mantra. In some interpretations, it signifies the Wisdom of the Dharmadhatu, the Wisdom of the Dhyani Buddha [[Vairochana]], which consumes the poison of ignorance. In Tibetan Buddhism, ''Hum'' is rich in symbolic meaning. It anchors the mantra in the human heart, sheltering it and bringing it to maturity.
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<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Lama Govinda écrit : « OM est comme le soleil, mais HUM est comme la terre, dans laquelle les rayons du soleil doivent pénétrer pour éveiller la vie qui sommeille. »<ref>Lama Angagrika Govinda, ''Foundations of Tibetan Mysticism (Les fondements du mysticisme tibétain)'' (Londres : Rider & Co, 1960), p. 130.</ref>
Lama Govinda writes: “OM is like the sun, but HUM is like the soil, into which the sun’s rays must descend in order to awaken dormant life.<ref>Lama Angagrika Govinda, ''Foundations of Tibetan Mysticism'' (London: Rider & Co, 1960), p. 130.</ref>
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<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Lama Govinda explique qu’une fois que le disciple a fait l’expérience de la conscience universelle, il revient au plan humain, « où toutes les réalisations se traduisent en vie et en action. Le lieu de cette expérience est le cœur humain, dans lequel l’« Être de Diamant », c’est-à-dire Vajrasattva, est réalisé et devient une force toujours présente dans la syllabe-graine HUM. »<ref>''Foundations of Tibetan Mysticism (Fondements du mysticisme tibétain)'', p. 187.</ref>
Lama Govinda explains that after the disciple has experienced universal consciousness, he returns to the human plane, “on which all attainments are translated into life and deed. The place of this experience is the human heart, in which the ‘Diamond Being,’ i.e. Vajrasattva, is realized and becomes an ever-present force in the seed-syllable HUM.<ref>''Foundations of Tibetan Mysticism'', p. 187.</ref>
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Les maîtres ascensionnés enseignent que la Volonté de Dieu diamantine de [[Special:MyLanguage/Vajrasattva|Vajrasattva]] neutralise les poisons de la non-volonté et du non-être : la peur, le doute et l'incrédulité envers Dieu, le Grand Guru. La Sagesse de la Résolution et de la Transmutation du Monde de Padma Sambhava triomphe du chaos mondial engendré par les poisons répandus par les [[Special:MyLanguage/Four Horsemen of the Apocalypse|Quatre Cavaliers de l'Apocalypse]].  
The ascended masters teach that [[Vajrasattva]]’s Diamond Will of God counteracts the poisons of non-Will and non-Being: fear, doubt and non-belief in God, the Great Guru. Padma Sambhava’s Wisdom of Resolution and World Transmutation vanquishes world chaos created by the poisons delivered by the [[Four Horsemen of the Apocalypse]].
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<span id="Importance_of_giving_the_mantra"></span>
<span id="Importance_of_giving_the_mantra"></span>
== L'importance de transmettre le mantra ==
== L'importance de transmettre le mantra ==


Dans une dictée donnée le soir du réveillon de 1991, la bien-aimée [[Durga]] a déclaré :   
Dans une dictée donnée le soir du réveillon de 1991, la bien-aimée [[Special:MyLanguage/Durga|Durga]] a déclaré :   


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
<blockquote>Padma Sambhava est très proche de vous et de ce messager. Ne négligez donc pas son mantra,... ''Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum''. C'est votre clé, à ce niveau de service, pour pénétrer dans le cœur de tous ces bouddhas et bodhisattvas dont la lignée remonte au [[Special:MyLanguage/Great Central Sun|Grand Soleil Central]], jusqu'au cœur de la Divinité. <ref>Durga, “The Power of Confrontation (« Le pouvoir de la confrontation »), {{POWref-fr|35|5|, 2 février 1992}}</ref></blockquote>
<blockquote>How very close to you and this messenger is Padma Sambhava. Therefore, do not neglect his mantra,... ''Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum''. It is your key at this level of service for the entering in to the hearts of all those Buddhas and Bodhisattvas whose lineage goes back to the [[Great Central Sun]], back to the heart of the Godhead.<ref>Durga, “The Power of Confrontation,{{POWref|35|5|, February 2, 1992}}</ref></blockquote>
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Le [[Seigneur Maitreya]] nous a exhortés à laisser le mantra de Padma Sambhava résonner dans notre âme et dans notre cœur :  
Le [[Special:MyLanguage/Lord Maitreya|Seigneur Maitreya]] nous a exhortés à laisser le mantra de Padma Sambhava résonner dans notre âme et dans notre cœur :  


Récitez trente-trois fois le mantra de Padma Sambhava et célébrez chaque jour l'ascension de votre âme vers la [[Special:MyLanguage/secret chamber of the heart|chambre secrète de votre cœur]], vers l'autel de l'être. La vie est vide lorsque vous ne le faites pas. Lorsque vous ne le faites pas, vous ne savez même pas à quel point votre vie est vide. Et vous ne savez pas à quel point elle peut être pleine lorsque vous vous engagez à respecter votre rendez-vous avec Maitreya, avec Gautama Bouddha, avec les [[Special:MyLanguage/bodhisattva|bodhisattvas]]. Répétez-le trente-trois fois, mes bien-aimés. <ref>Lord Maitreya, “To Restore the Christhood of America!” (« Pour restaurer la christicité de l'Amérique ! ») {{POWref-fr|35|42|, 11 octobre 1992}}</ref></blockquote>
Récitez trente-trois fois le mantra de Padma Sambhava et célébrez chaque jour l'ascension de votre âme vers la [[Special:MyLanguage/secret chamber of the heart|chambre secrète de votre cœur]], vers l'autel de l'être. La vie est vide lorsque vous ne le faites pas. Lorsque vous ne le faites pas, vous ne savez même pas à quel point votre vie est vide. Et vous ne savez pas à quel point elle peut être pleine lorsque vous vous engagez à respecter votre rendez-vous avec Maitreya, avec Gautama Bouddha, avec les [[Special:MyLanguage/bodhisattva|bodhisattvas]]. Répétez-le trente-trois fois, mes bien-aimés. <ref>Lord Maitreya, “To Restore the Christhood of America!” (« Pour restaurer la christicité de l'Amérique ! ») {{POWref-fr|35|42|, 11 octobre 1992}}</ref></blockquote>
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== Voir aussi ==
== Voir aussi ==


[[Padma Sambhava]]
[[Special:MyLanguage/Padma Sambhava|Padma Sambhava]]


[[Special:MyLanguage/Yeshe Tsogyal|Yeshe Tsogyal]]
[[Special:MyLanguage/Yeshe Tsogyal|Yeshe Tsogyal]]

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Other languages:
Le Mantra d'Or en écriture tibétaine, gravé sur un rocher au monastère de Tsozong Gongba, au Tibet
 
Partie d’une série d’articles sur la
Science du
Verbe



   Article principal   
Verbe



   Formes du Verbe   
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Mantra
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AUM
Bhajan
Mantra bija
Mantra d’or
Om mani padme hum



   Formes occidentales   
Je vous salue Marie
Rosaire



   Rituels spécifiques   
Cercle de Lumière de Mère Marie
Quatorzième rosaire
Rosaire de l’Archange Michel
Rituel de la flamme de la résurrection
Rosaire de cristal de Kuan Yin.



   Rubriques connexes   
Flamme violette
Décrets à la flamme violette
Équilibre entre les décrets de flamme violette et de flamme bleue
Pranayama
Exercice de respiration de Djwal Kul
 

Depuis des siècles, les fidèles de Padma Sambhava reçoivent des bénédictions en invoquant son mantra, Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum. Ce mantra en sanskrit est appelé le mantra Vajra Guru. C'est ce mantra que les maîtres ascensionnés appellent le mantra d'or.

Ce mantra signifie : « Padma Sambhava, toi qui es né d'un lotus, accorde-moi les accomplissements ordinaires et suprêmes, HUM ! » (Un « Vajra Guru » est un être qui a pleinement maîtrisé la voie du Vajrayana.)

Objectif du mantra

Traditionnellement, le mantra de Padmasambhava est invoqué pour instaurer la paix et l'harmonie, en tant qu'antidote à la confusion et aux troubles de cette époque sombre. Padmasambhava a enseigné à Yeshe Tsogyal que son mantra devait être utilisé pour conjurer les maux d'une période de grande obscurité à venir.

Un texte terma tibétain rapporte le dialogue entre lui-même et Yéshé. Yéshé Tsogyal dit :


Je vois qu’un jour, dans un avenir lointain, les êtres humains auront un esprit instable et des opinions sans cesse changeantes. Ils seront très impulsifs, impatients et excessivement enclins à la violence. Ils s’accrocheront à des opinions hérétiques concernant le Saint Dharma. En particulier, ils calomnieront et dénigreront la Doctrine des Mantras suprêmement secrets. À cette époque, pour tous les êtres sensibles, les trois grands maux que sont la maladie, la pauvreté et la guerre avec des armes terrifiantes s'intensifieront considérablement.

En particulier, le Tibet et le peuple tibétain connaîtront une période de terribles souffrances lorsque les troubles se propageront, semant la désolation, à travers les trois régions que sont la Chine, le Tibet et l’Asie centrale ; tout comme lorsqu’on brise un nid de fourmis, celles-ci se déversent en masse...

En ces temps difficiles, il sera extrêmement difficile d'éviter ou d'inverser ces tendances. En de telles circonstances, ô Guru, si l'on se fiait uniquement à ta sadhana, qui est le mantra du Vajra Guru, quels bienfaits et avantages en tirerait-on ?

C'est alors que le Grand Maître prit la parole :

Ô fidèle disciple, ce que tu as dit est tout à fait vrai. Mais même dans de telles époques à venir, il est certain que la pratique apportera des bienfaits tant immédiats que définitifs à tous les êtres sensibles.

Guru Rinpoché a dit que si un moine, voire un laïc

... qu'il s'agisse d'un croyant fervent ou d'une femme de bonne moralité, ayant cultivé avec ardeur l'intention d'atteindre l'Éveil... en répétant l'essence du mantra du Vajra Guru cent fois, mille fois, dix mille fois, cent mille fois, un million de fois, cent millions de fois ou autant de fois que possible, la puissance et les bienfaits qui en résulteront seront inconcevables pour l'esprit humain. De plus, dans toutes les directions de l'espace — maladie, pauvreté, guerre, armées hostiles, troubles civils, famine, prophéties sinistres et mauvais présages — tous ces maux seront écartés. [1]

Signification du mantra

Comme pour tous les mantras, chaque mot du Mantra d’Or revêt une signification particulière qui dépasse la simple traduction littérale. C’est pourquoi ce mantra peut être interprété et pratiqué à plusieurs niveaux. Lorsque vous en comprenez la signification profonde, vous l’imprégnez de votre propre feu sacré et vous diffusez dans l’univers tout entier la conception que vous vous en faites.

Dilgo Khyentse dit :

Ce mantra est la vie et le cœur, la quintessence de Guru Rinpoché ; il est, en fait, Guru Rinpoché sous forme sonore. [2]

Le mantra est Padma Sambhava.

Le Guru né du lotus et son mantra sont indissociables. Lorsque nous prononçons son mantra, qui contient le nom du gourou, c'est comme si nous invoquions sans cesse quelqu'un dont la réponse est infaillible. Si nous prions en récitant son mantra avec une attention sans partage, il ne fait aucun doute que Guru Rinpoché tournera sa compassion vers nous et nous accordera ses bénédictions.[3]

À un autre niveau de signification, les trois premières syllabes du mantra, Om Ah Hum, sont trois syllabes bija (ou « graines ») qui permettent de traverser trois plans de conscience — universel, idéal et individuel — symbolisés par le Dharmakaya, le Sambhogakaya et le Nirmanakaya.

Om symbolise le point d'origine, l'essence et l'universalité du Dharmakaya. Ah renvoie à l'expérience de l'inspiration ou de la joie inspiratrice à travers le Sambhogakaya [votre Moi christique sacré]. Hum représente l'expression et la réalisation spirituelle au niveau du Nirmanakaya [le corps du saint].

Selon l'enseignement bouddhiste ésotérique, l'invocation par le disciple des syllabes-graines Om Ah Hum libère la lumière et l'énergie nécessaires à l'éradication de toutes les fautes commises par le passé par son corps, sa parole ou son esprit. Cette lumière et cette énergie lui transmettent également les qualités et les bénédictions du corps, de la parole et de l'esprit des bouddhas ou de son gourou.

Dans le cas du mantra du Vajra Guru, l'objectif du pratiquant est de ne faire qu'un avec le corps, la parole et l'esprit de Padma Sambhava.

Lui est le plus, nous sommes le moins ; il est le masculin, nous sommes le féminin ; il est l'univers de l'Esprit que nous souhaitons voir converger avec notre univers de la Matière, notre corps. Lorsque nous prononçons le mantra, c'est « le » moyen, par l'intermédiaire de la Mère Divine, par lequel tous les êtres de Lumière du cosmos spirituel peuvent converger vers ce point de notre physicalité. Ils placent littéralement leur Présence Électronique, un double ou une réplique d'eux-mêmes, sur nous.

Dans ce mantra, le mot Vajra symbolise l'union du Dharmakaya, du Sambhogakaya et du Nirmanakaya. Il signifie « diamant », « adamantin » ou « foudre ».

Dilgo Khyentse en explique la signification : « Le terme Vajra" désigne la maîtrise absolue ou la réalisation de l’indivisibilité des trois kayas [les trois corps]. »[4]

L'antidote contre les « cinq poisons »

Les bouddhistes croient que le mantra de Padmasambhava a le pouvoir de vaincre les « cinq poisons », qui sont l'antithèse des sagesses des Bouddhas Dhyani. Le fidèle cherche à se voir conférer ces sagesses, car elles lui donneront la capacité de transmuter les cinq poisons. Les cinq poisons constituent des obstacles à son progrès spirituel et à sa réalisation de la bouddhéité.

Le mot Vajra symbolise la Sagesse du Miroir, la sagesse du Bouddha Dhyani Akshobhya. La Sagesse du Miroir permet de voir toutes choses telles qu’elles sont réellement et reflète tout avec sérénité et sans jugement. La Sagesse du Miroir d’Akshobhya triomphe du poison de la colère, de la haine et de ce qu’elle engendre.

Le mot « Guru » dans le mantra représente la Sagesse de l'Égalité, ou sagesse intérieure, la sagesse du Bouddha Dhyani Ratnasambhava. La Sagesse de l'Égalité, dénuée d'ego, incarne le principe de la solidarité entre tous les êtres, car elle contemple toutes choses avec une impartialité divine. La Sagesse de l'Égalité de Ratnasambhava vainc le poison de l'orgueil spirituel, intellectuel et humain.

Le mot Padma symbolise la compassion intrépide et la sagesse discriminante, la sagesse du Bouddha Dhyani Amitabha. La sagesse discriminante confère une vision intérieure et un discernement spirituel, permettant de distinguer les désirs excessifs des désirs modérés. On l’appelle la sagesse de la vision claire, capable de percevoir les causes des conditions karmiques et, par conséquent, de faire le choix de ne plus s’engager dans ces causes. La sagesse d’égalité d’Amitabha triomphe des poisons des passions : toutes les envies, la convoitise, l’avidité et la luxure.

Siddhi désigne la Sagesse qui accomplit tout ou la Sagesse qui accomplit toutes les œuvres, la sagesse du Bouddha Dhyani Amoghasiddhi. Les siddhis sont des pouvoirs ou des capacités acquis par la pratique du yoga. Le siddhi suprême est l'Éveil. La Sagesse qui accomplit tout d'Amoghasiddhi transforme les poisons de l'envie et de la jalousie.

Hum est la dernière syllabe du mantra. Selon certaines interprétations, elle symbolise la Sagesse du Dharmadhatu, la Sagesse du Bouddha Dhyani Vairochana, qui consume le poison de l'ignorance. Dans le bouddhisme tibétain, Hum est chargé de sens symbolique. Il ancrent le mantra dans le cœur humain, le protège et le fait mûrir.

Lama Govinda écrit : « OM est comme le soleil, mais HUM est comme la terre, dans laquelle les rayons du soleil doivent pénétrer pour éveiller la vie qui sommeille. »[5]

Lama Govinda explique qu’une fois que le disciple a fait l’expérience de la conscience universelle, il revient au plan humain, « où toutes les réalisations se traduisent en vie et en action. Le lieu de cette expérience est le cœur humain, dans lequel l’« Être de Diamant », c’est-à-dire Vajrasattva, est réalisé et devient une force toujours présente dans la syllabe-graine HUM. »[6]

Les maîtres ascensionnés enseignent que la Volonté de Dieu diamantine de Vajrasattva neutralise les poisons de la non-volonté et du non-être : la peur, le doute et l'incrédulité envers Dieu, le Grand Guru. La Sagesse de la Résolution et de la Transmutation du Monde de Padma Sambhava triomphe du chaos mondial engendré par les poisons répandus par les Quatre Cavaliers de l'Apocalypse.

L'importance de transmettre le mantra

Dans une dictée donnée le soir du réveillon de 1991, la bien-aimée Durga a déclaré :

Padma Sambhava est très proche de vous et de ce messager. Ne négligez donc pas son mantra,... Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum. C'est votre clé, à ce niveau de service, pour pénétrer dans le cœur de tous ces bouddhas et bodhisattvas dont la lignée remonte au Grand Soleil Central, jusqu'au cœur de la Divinité. [7]

Le Seigneur Maitreya nous a exhortés à laisser le mantra de Padma Sambhava résonner dans notre âme et dans notre cœur :

Récitez trente-trois fois le mantra de Padma Sambhava et célébrez chaque jour l'ascension de votre âme vers la chambre secrète de votre cœur, vers l'autel de l'être. La vie est vide lorsque vous ne le faites pas. Lorsque vous ne le faites pas, vous ne savez même pas à quel point votre vie est vide. Et vous ne savez pas à quel point elle peut être pleine lorsque vous vous engagez à respecter votre rendez-vous avec Maitreya, avec Gautama Bouddha, avec les bodhisattvas. Répétez-le trente-trois fois, mes bien-aimés. [8]

Voir aussi

Padma Sambhava

Yeshe Tsogyal

Sources

Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and Their Retreats (Les maîtres et leurs retraites), “Padma Sambhava.”

Elizabeth Clare Prophet, 2 juillet, 1992.

  1. W. L. R. Sanderson, « Vajra Guru Phan-yon : Commentaire sur les syllabes mystiques et les bienfaits du mantra Vajra Guru » (Newport Beach, Californie : Églises bouddhistes Vajrayana d'Amérique, 1998), pp. 2, 3.
  2. Dilgo Khyentse, The Wish-Fulfilling Jewel: The Practice of Guru Yoga According to the Longchen Nyingthig Tradition (Le Joyau qui exauce les souhaits : la pratique du Guru Yoga selon la tradition Longchen Nyingthig) (Boston : Shambhala, 1988), p. 60.
  3. « Le Joyau qui exauce les souhaits », p. 65.
  4. Le Joyau qui exauce les vœux, p. 61.
  5. Lama Angagrika Govinda, Foundations of Tibetan Mysticism (Les fondements du mysticisme tibétain) (Londres : Rider & Co, 1960), p. 130.
  6. Foundations of Tibetan Mysticism (Fondements du mysticisme tibétain), p. 187.
  7. Durga, “The Power of Confrontation (« Le pouvoir de la confrontation »), Perles de sagesse, vol. 35, num. 5, 2 février 1992.
  8. Lord Maitreya, “To Restore the Christhood of America!” (« Pour restaurer la christicité de l'Amérique ! ») Perles de sagesse, vol. 35, num. 42, 11 octobre 1992.